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中文En rencontrant KE Wen, on est impressionné et attiré par sa vitalité et sa personnalité, elle possède en elle une passion de vie qui s’exprime par sa façon d’être. Sa vie, son esprit, ses actions correspondent parfaitement à la conception de la philosophie chinoise vivante : « l’unité du corps et de l’esprit » « l’unité de la connaissance et de l’action ».
Depuis plus de 20 ans elle construit un chemin de transmission de la culture chinoise dans le monde occidental. Avec détermination et conviction elle applique profondément dans sa vie la philosophie de Mencius : « Quand le Ciel confie une mission à un être, il fait souffrir son cœur, travailler sa volonté, endurer son corps et ses os pour que seuls la conviction et le courage accompagnent son action ».
Elle continue d’avancer sur son chemin en traversant les épreuves et les difficultés sans jamais reculer, et s’impose un défi dans ce chemin de l’interculturel. Elle est pionnière et en même temps un passeur de culture.
Reconnue comme expert pédagogique et formatrice de l’enseignement du Qi Gong et de la pensée chinoise, elle attache une grande importance au rôle de la formation et de l’éducation dans la transmission et de développement de la culture traditionnelle, en appliquant les principes fondateurs des Temps du Corps : « Appliquer la théorie dans la pratique » « Être dans la Voie par la technique ». Ainsi les Temps du Corps amène des milliers de Français et Européens dans cette voie de l’unité du corps et de l’esprit. Ke Wen est aussi chercheuse et écrivain, elle a publié depuis 2009 trois livres concernant la pratique du Qi Gong de santé, la philosophie et la médecine chinoises.
Elle mène une recherche profonde à partir de son expérience vécue. Toujours passionnée de danse, tout en développant les arts martiaux, le Tai Ji et le Qi gong en France, elle a fondé sa propre méthode, le Qi dance, une expérience métissée entre la richesse incarnée des pratiques internes chinoises et l’expression créative de la danse.
De 1982 à 1986, Ke Wen étudie le français et l’anglais à l’université du Yunnan. De 1986 à 1992, elle est employée à l’Institut de médecine traditionnelle chinoise du Yunnan, et approfondit la pratique du Qi Gong et de la médecine traditionnelle chinoise. Pendant cette période, elle se rend à plusieurs reprises en France pour accompagner et traduire des activités d’enseignement de la médecine chinoise. En 1992, elle décide de s’installer en France pour transmettre ce trésor de la culture traditionnelle chinoise.
Fin 1992 Ke Wen et son mari Dominique Casaÿs fondent le centre de culture chinoise « Les Temps du Corps » qui deviendra par la suite le plus important centre de culture chinoise dans le pays de la langue de Molière voire dans toute l’Europe. Pendant plus de 20 ans, Ke Wen et les Temps du Corps organisent de nombreux événements d’envergure pour promouvoir le développement de la culture chinoise en France et renforcer les échanges culturels franco-chinois.
En mai 1994, grâce à un travail acharné, ils organisent le premier colloque international de Qi Gong en partenariat avec l’Unesco, et le soutien du Bureau de l’administration d’Etat de la médecine chinoise de Chine. C’est un évènement très important qui marque une nouvelle étape du développement de la culture de Yang Sheng et du Qi Gong en France. Plus de 1500 personnes ont partagé ce moment historique à l’Auditorium des Halles, et le professeur Zhang Guang De de l’université d’Education physique de Pékin en était l’invité d’honneur.
L’année suivante, Ke Wen organise les premières « Journées Nationales du Qi Gong », les 20 et 21 mai 1995 à la grande Pagode du Bois de Vincennes qui abrite le plus grand Bouddha d’Europe. L’événement est couvert par de nombreux journaux et médias, dont les principales chaînes télévisées françaises.
Ces Journées ont marqué une nouvelle ère du développement du Qi Gong en France, on peut dire qu’elles sont le début de l’histoire de la culture du Yangsheng en France. Les « Journées Nationales du Qi Gong » sont devenues l’un des événements importants en France pour promouvoir la culture traditionnelle chinoise et sont organisées avec succès depuis 22 ans, avec une thématique différente chaque année, à travers toute la France dans plus de 170 villes et régions.
Comment expliquer la réussite de ces deux événements, alors que la culture et la médecine chinoises étaient peu connues en France, et qu’alors en Chine toute l’énergie était tournée vers le développement économique et la culture occidentale ?
La génération de Ke Wen, dans une Chine en pleine mutation, n’a pas reçu une éducation de la culture traditionnelle. Les modèles de pensée sont alors davantage ceux développés en Occident. Quand elle reçoit son diplôme de littérature française, son destin l’amène, malgré elle puisqu’à l’époque on ne choisit pas son affectation, vers les études de médecine chinoise et la pratique du Qi Gong.
A l’occasion de deux voyages d’enseignement en France, en tant qu’interprète professionnel, elle prend alors réellement conscience de l’importance de la médecine chinoise et des pratiques corporelles pour la santé, le bien-être et la spiritualité, pour ceux qui vivent dans la société moderne. Elle est également impressionnée par la passion des français pour la culture et la médecine chinoises. Elle saisit ainsi le point de rencontre et de communication entre ces deux cultures : il passe par cette prise de conscience de l’unité corps-esprit.
Ke Wen et Dominique Casaÿs développent alors l’articulation entre ces deux cultures et présentent un contenu vivant qui ressemble la connaissance et la pratique. Elle croit fermement et profondément que la culture est sans frontières : elle est une réponse aux questions essentielles de la société et des êtres : la santé, l’épanouissement et la spiritualité dans le prisme du concept de l’unité corps-esprit.
En 2003, lors de l’année de la Chine en France, les Temps du Corps ont participé activement à une série d’activités d’échanges culturels sino-français à grande échelle. Au cours de cette période, le centre a organisé un festival de deux semaines autour des Cinq éléments, qui a attiré 2500 personnes. Parallèlement, elle organise à Shanghai une exposition photographique au Hall d’exposition du musée de la ville de Shanghaï sur le thème « Le Feu de l’aube – Impression de Shanghai par des artistes français ».
Ke Wen est également active depuis de nombreuses années pour montrer en Chine son expérience réussie de diffusion la culture chinoise en France. Elle organise aussi de nombreuses activités de transmission culture traditionnelle chinoise en Chine, avec l’espoir de partager les fruits de cette communication et dans la collaboration interculturelle.
En 2014, Les Temps du Corps et l’Hôpital de Qi Gong de la province du Hebei de Beidaihe ont fêté leurs vingt ans de collaboration, ils ont ainsi tenus les premières Rencontres de recherches franco-chinoises sur le Qi Gong de recherche à Beidaihe. A cette occasion, Ke Wen a amené une équipe d’une centaine d’élèves français, laissant une trace permanente dans l’histoire du développement du Qi Gong et de l’amitié entre la Chine et la France.
Puis, en juillet 2015, ils ont organisé conjointement avec l’Institut de recherche Qigong de Shanghai le 13ème Symposium scientifique international sur le Qigong.
Egalement en 2015, Ke Wen et Les Temps du Corps ont organisé avec la Fédération internationale de Qi Gong de santé le 2ème Symposium mondial culturel et scientifique sur le Qi Gong de Santé au siège du Comité National Olympique et Sportif Français. Cet événement d’envergure a obtenu le soutien et l’aide de différents domaines, y compris le service culturel de l’Ambassade de Chine en France, la Fédération française « Sports pour tous », la Fédération Française de Médecine Traditionnelle Chinoise, la Fédération des enseignants de Qi Gong, art énergétique, et la Ville de Paris.
Le Symposium a élevé la recherche universitaire et scientifique sur le Qi Gong vers de nouveaux horizons et a eu une profonde influence sur la communauté internationale.
Ke Wen pense fermement que la quintessence de la culture chinoise est une culture de vie qui relie la santé à l’épanouissement de l’être, tout en répondant aux questionnements de la société moderne : comment équilibrer le développement humain avec l’écologie tout en favorisant, le développement personnel durable.
Pour Ke Wen la culture du corps passe avant tout par l’esprit et la conscience, d’où l’importance d’un enseignement basé sur des objectifs clairs et ouverts. Il faut des initiateurs, mais aussi une équipe pédagogique, et des maîtres chinois qui appliquent eux-mêmes cette sagesse de vie dans leur pratique. Depuis toutes ces années, Ke Wen n’a jamais cessé de chercher et faire venir des professeurs, des experts et des maîtres qui s’associent à la voie de la formation des Temps du Corps pour construire ensemble la transmission de la culture chinoise par le chemin de l’interculturel.
Depuis plus de vingt ans, Ke Wen s’est totalement impliquée dans l’enseignement. Elle dirige sans répit tout au long de l’année les différentes écoles de formation des Temps du Corps. Toutes ces écoles sont basées sur la même recherche profonde et intègrent l’enrichissement progressif qu’ont amené l’expérience et l’enseignement.
Depuis la première formation de 1995, Ke Wen n’a jamais abandonné le processus de réflexion sur le contenu de son enseignement, y puisant une fluidité et une pédagogie d’équipe qui caractérise l’esprit des écoles de formation des Temps du Corps. Ces écoles ont acquis une réputation nationale et développé un style unique répondant à la demande et au besoin grandissants des Français et des Européens :
- Formation initiale de Qi Gong et méditation
- Formation en Hui Chun Gong
- Formation en Wudang
- Formation en médecine chinoise vivante
Un point central de la réussite des formations des Temps du Corps tient au séjour en Chine des élèves en fin de cycle, afin d’y faire l’expérience vécue et immédiate de la culture millénaire chinoise. Le choix du lieu et des maîtres ainsi que le contenu de la pratique sont toujours le résultat d’une réflexion approfondie. C’est ainsi que depuis plus de vingt ans, on retrouve la trace des élèves des Temps du Corps à Qingcheng Shan, Jiu Hua Shan, Emei Shan, Wudang Shan, Wuyi Shan, autant de lieux chargés de la culture et de la nature chinoises. Cette action a permis un réel échange culturel franco-chinois en renforçant l’amitié entre ces deux peuples, tout en y favorisant le développement économique et culturel. Ces voyages permettent aussi aux élèves français de faire l’expérience d’un enseignement authentique des maîtres chinois dans leur propre culture et environnement.
En développant pleinement la culture chinoise en occident, elle a toujours poursuivi sa recherche profonde sur la philosophie, la pensée et le sens de la vie. De 1982 à 1986, tout en étudiant la littérature française, elle forme son objectif d’être un écrivain, une artiste qui œuvre dans le domaine de la conscience humaine, à la recherche des réponses de l’existence. Le destin l’amène à l’institut de médecine traditionnelle chinoise ou elle étudie l’acupuncture, le massage et le Qi Gong pendant six ans, et devient interprète professionnelle dans ces domaines.
Elle appartient à cette génération des jeunes chinois de la fin des années 90 qui rêve de réformer son pays et d’une vie ouverte vers la culture occidentale. Elle essaye de marier ces deux aspects d’apparence contradictoires : l’étude d’une culture traditionnelle millénaire, et comment donner un sens à son aspiration vers le monde moderne. Elle prend conscience que les cultures doivent aujourd’hui dialoguer autour de cette question du sens de la vie, de la conscience et la santé. C’est la conjugaison dynamique de ces deux composantes, en apparence opposées, qui l’amène à concrétiser son approche : les cultures s’enrichissent et viennent nourrir les sociétés, et c’est par son action qu’elle peut les associer et les rendre fertiles. Son enseignement vivant est toujours une réponse positive basée sur la notion de l’unité, concept fondamental de la pensée chinoise.
En 2009, après 15 ans d’enseignement et de recherches, elle publie son premier livre « Entrez dans la pratique du Qi Gong ». Ce livre, réédité cinq fois de suite, connait un grand succès, lié à sa lecture vivante et poétique de la culture chinoise. Elle y expose clairement et simplement les bases de la pratique du Qi Gong et son intérêt dans la société moderne. Sa méthode « Les 20 mouvements essentiels du Qi Gong » devient une des méthodes les plus pratiquées par les français.
En 2011 son deuxième livre, coécrit avec le professeur Zhang Ming Liang, « La voie du calme : éveillez-vous à la méditation et à la sagesse chinoise » lui permet d’affirmer sa place en tant que chercheuse de la pensée chinoise dans le Taoïsme, le Bouddhisme, le Confucianisme et dans la médecine chinoise. Pour composer et rendre accessibles la compréhension et la pratique de cette pensée il aura fallu pas moins de quatre années de recherches aux deux auteurs. Un livre innovant, qui a rencontré un écho profond auprès du public et des intellectuels français, avec plus de 15 conférences et débats organisés après la sortie du livre.
En 2015, elle publie son troisième livre avec le Docteur Liliane Papin : « Les trésors de la Médecine Chinoise pour le monde d’aujourd’hui ». Ce livre offre la compréhension de la médecine chinoise au niveau du corps, des émotions et du psychisme. La médecine chinoise nous fait découvrir une sagesse millénaire, celle d’une médecine écologique qui répond mieux que jamais à nos préoccupations modernes et prévenir la maladie.
Ces trois livres constituent le socle de ses enseignements et développent une pédagogie innovante dans la transmission de la culture et de la médecine chinoise dans le monde occidental.
Qi Dance est une pratique de Qi Gong ouverte à l’expression personnelle et artistique : c’est une voie spécifique de la danse contemporaine centrée sur la présence intérieure, en résonance énergétique avec son environnement et les autres, à l’instant présent.
Qi Dance est l’expérience d’une rencontre métissée entre des sagesses du corps asiatiques (Qi Gong, Taiji Quan, Méditation et arts martiaux) et des danses sacrées, traditionnelles et contemporaines.
Le style de Qi Dance repose sur une méthode éducative du souffle au mouvement dansé : il s’élabore sur une pédagogie progressive de prise de conscience corporelle, fondée sur une compréhension interculturelle de l’unité corps-esprit.
Cette démarche s’appuie tout d’abord sur l’esthétique poétique de la danse contemporaine occidentale. À travers la conscience du corps, de l’espace, du temps, du poids, de l’énergie et du contact, l’expression de l’être dans tous ses états est explorée par des situations d’improvisations et de jeux individuels ou collectifs.
Aux danses traditionnelles ou sacrées, elle reprend le rapport direct à la musique et aux musiciens, en approfondissant les différents modes de communications entre mouvement, rythme et mélodie. Elle s’inspire également des chorégraphies des danses traditionnelles (danse en cercle, en chaîne ou en couple) et plus encore, de la joie produite par la communion du mouvement accessible et partagé par tous, du plus jeune au plus âgé.
Enfin, les arts traditionnels chinois et asiatiques nourrissent la spécificité de la démarche Qi Dance : l’unité de la structure corporelle dans le Qigong (du temps, de l’espace, de l’énergie, du poids et du contact) est mise en valeur à travers la perception du « Qi » ou souffle. Dans la pratique de Qi Dance, la perception énergétique s’approfondit dans la relation intersubjective entre personnes et se jouent dans la présence au corps, aux autres et à l’espace du danseur.
L’entraînement spécifique de l’attention au mouvement et à l’immobilité amène le danseur à trouver son propre rythme, un « souffle rythmique », dans l’élargissement d’une conscience corporelle basée sur un équilibre Yin et Yang. Inscrit dans l’axe Terre – Homme – Ciel, le danseur est invité à traverser ses différentes émotions comme le jeu des 5 mouvements, afin de trouver l’état du vide médian et créateur.
D’un point de vue technique, le mouvement prend racine dans le bassin où se trouve le Dan Tian (le schéma énergétique du corps) et Ming Men « la porte de la vie, la source de la vérité », située dans la zone lombaire. Ceci donne une qualité particulière à l’unité du mouvement corporel : notamment la connexion entre les mouvements du bassin et des poignets, et le jeu des mains qui en découle. Les élans en spirales qui impulsent le déplacement du corps inspirés par l’énergie du dragon, de la tortue et du serpent, s’articulent harmonieusement dans une variation continue de gestes immobiles, lents, rapides ou explosifs .Cette dernière dimension implique une certaine formation de la conscience corporelle, respectant ses besoins et son équilibre organique.
C’est pourquoi la démarche de Qi Dance inscrit ses finalités artistiques dans des valeurs éducatives. L’ouverture sensorielle de l’être corporel et son adaptation écologique à l’environnement passe par une formation spécifique. Nous abordons par les arts du mouvements asiatiques (Méditation,Qi Gong, Taijiquan et Arts Martiaux)
En conclusion le projet éducatif (par une formation) et artistique du Qi Dance s’inscrit dans un échange transdisciplinaire et une rencontre interculturelle de patrimoine d’Asie et d’Europe – ayant chacun des perspectives différentes de l’être corporel humain. Cette démarche valorise une pratique accessible à tous (avec une gestuelle adaptée à chacun) respectant la créativité singulière de l’individu, liberté de la danse contemporaine dans l’harmonie du groupe (fraternités et approches traditionnelles).
